[ملاحظة المحرر]

ألعاب الفيديو لها أبدا مجرد التسلية. محاولة ملاحظتها، والناس قد يلقي جهة نظر مختلفة: هناك منظور ثقافي، وجهات النظر حيال حول التكنولوجيا؛ قد تكون هناك وجهة نظر على شخص لعب اللعبة، ومنظور على مطوري اللعبة، وحتى منظور آخر على وسائل الإعلام، وجهة نظر حول هذه الصناعة، وهناك وجهة نظر واحدة على الأقل في التغيير الاجتماعي وتاريخ اللعبة، مثل مرتين زارة لا غنى عنه، ولعب الموسيقى على تلك الفترة من ثقافة اسمه هواية مجرى النهر.

ارتفاع الأخبار (www.thepaper.cn) "سوق الأفكار" عمود، في محاولة لالإنسانية / نقطة اتجاه الرأي، وفحص واغتنام هذه اللحظة على أكمل وجه ممكن واقع اللعبة أساسا لووضع إمكانية عبة انتقادات إلى الأمام. منذ بداية هذه الفترة، وإدخال سلسلة "نظرية اللعبة" كل يوم سبت.

هذه السلسلة تتضمن "بعد الانتقادات" "الأفق التاريخي" "المنطق الثقافي" "وسائل الإعلام والتوسع واقعية" وغيرها من سلسلة من المقالات، دعت الصين واليابان وكوريا الجنوبية ذات الصلة المناطق المعروفة للباحثين لهم متطورة، في مهتما دراسات الشباب لتعلم اللعبة وكبار السن صناعة لعبة / الممارسين البحوث والجوانب الأخرى من عشاق اللعبة تأليف مشترك من قبل: محاولة مفهوم اللعبة ووجهات النظر من الانتقادات، والنقد حول قيمة اللعبة، ربما، البعد، مسار وموضوعات أخرى ؛ وقدمت ارتباط بين البعد التاريخي في تاريخ الثقافة اللعبة والتكنولوجيا في شرق آسيا والعالم، والسياق الحديثة وما بعد الحديثة مثل أصول والوجه، مشط واستكشاف النص اللعبة والاتجاهات الاجتماعية والثقافية، مشيرا إلى أن المباراة من اللعب الاجتماعية والخصائص الثقافية لعملية التحول وسائل الإعلام، بعين ناقدة، نظرة على مبدأ الداخلي للعبة العالم الحالي. تحليل الآلية الحالية الصناعة الصينية لعبة فريدة من نوعها الثقافية السائدة الإنتاج، وأبعد من ذلك، لاستكشاف عبة (الصناعة) ما إذا كانت هناك ثقافة جديدة ممكن، والتركيز على تغيير اللعبة لأن اللعبة تجري في وسائل الإعلام التقليدية من الاستنساخ والواقع. وبالإضافة إلى ذلك، يتضمن سلسلة أيضا العديد من المقالات حول موضوع الجنس مباريات والتحقيق كقوة دافعة لتعزيز اللعبة، "التطور" - الجنس / النوع الاجتماعي والجنسية عبة المناقشات / مسائل أخرى؛ ومقالات عن لعبة الناس تركز شبكة الشباب، مرساة، والمزارعين الذهب، الإستواء والكهرباء وغيرها من ناحية الحملة، وأنها تلعب معظمها في هذه المنطقة من حافة / هارمونيا الحشد، وسوف تكون الأخيرة للقارئ انصح بعض العناوين في الخارج، وهذه الكتب على العاب كوسيلة لمناقشة تشكيل راء اللعبة الكبرى، ومرة واحدة اللعبة هو توفير إطار مرجعي لانتقادات من اليابان وكوريا الجنوبية.

أولا وقبل كل شيء أود أن يجعل مسألة تبدو بسيطة وسخيفة: لماذا هو "لعبة النقد" بدلا من "الانتقادات ألعاب اللعب"؟ أو، قد نطلب، "ما هي اللعبة"، ولكن لماذا نادرا ما تسأل "ما هو تلعب لعبة"؟

ونحن جميعا نعرف أن اللعبة هي للعب، لا أحد للعب اللعبة ليست كاملة، لذلك لعبة "اللعب" هذا البعد لا غنى عنه. لكننا كنا وتعتبر الانتقادات لأعمال "لعبة" في المركز، و "مسرحية" يبدو ثانويا بالمقارنة مع هذا البعد. السبب قد يكون "يلعب" هذا البعد بالنسبة لنا هو بالفعل من الحس السليم، أو على نحو أدق أصبح السلوك اللاواعي، ونادرا ما موضوعا للتفكير. وبسبب هذا، ونحن نتحدث عن الرغبة اللاواعية عندما يكون هناك دائما شعور العار، ونحن - لعبة في نقد الناس "خطير" - الحديث عن الوقت "مسرحية" هو دائما سيكون هناك رفض العواطف.

بالنسبة لمعظم الناس يحبون اللعبة، يمكن للعبة أن يكون فنا، وهو شكل من أشكال العمل على وجودها في حياتنا لتحقيق تأثير عميق. ولكن القول "تلعب لعبة" عندما، فقد أصبح على الأقل بالمعنى اللغة هواية، المستهلك، لا يمكن أن يكون سلوك روتين الحياة اليومية، وليس تستحق الاستكشاف، وأنه يعمل على الأكثر العد فقط موقف اللاوعي (ساخر؟) فقط، وبالتالي إلى حد ما مع هذه الانتقادات من أذهان الناس "خطيرة" و "خطير" غير متوافقة، لذلك هم بحاجة إلى الاكتئاب. ولكن أود أن أؤكد أن "اللعب" و "النقد" في الجوهر هو مماثل، وذلك "لعبة النقد" لا بد أن تصبح "اللعب النقد"، أو بتعبير أدق، ولعب في حد ذاته هو نوع من السلوك من الانتقادات. في هذا المعنى، وتعلم كيفية اللعب، وليس فقط كيفية التوجه نحو اللعبة، أصبحت اللعبة عصر كل مكان في البيئة، من أجل البقاء على قيد الحياة أفضل في المهارات التي لا غنى عنها.

أولا، "مسرحية" و "لعبة" من التماثل

"اللعب" و "لعبة" التمييز هنا مع "مسرحية" الإنجليزية ويتوافق "لعبة" على حد سواء على الرغم من أن بعض التداخل، ولكن في جوهره هو مفهومين مختلفين تماما. على الرغم من أن مصطلح "لعبة" في استخدام الصيني كفعل يحتوي بالفعل وسيلة "مسرحية"، ولكن من أجل جعل تحليل أكثر بساطة، حيث استخدام اللغة الإنجليزية والتمييز المقابلة، ولكن في الواقع، وهذا هو أيضا وسيلة تتفق مع الاستخدام اليومي باللغة الصينية. حتى في نهاية المطاف ما هو نوع من العلاقة لدينا بين هذين المفهومين؟ جعلت الباحثين الدنماركيين ميغيل A.Sicart عبة للعلاقة بين اثنين من استعارة حية:

لعبة (لعبة) ليست مهمة، كما شدد على أهمية المباراة لا معنى للناس، مثل أسطورة قديمة تقول أحمق، اصابع الاتهام تشير الى الى القمر، لكنه بدا في الاصبع. اللعبة هو اللعب إصبع (مسرحية) هو القمر. (Sicart، 2014، P.2)

لSicart، و "مسرحية" من "لعبة" مفهوم أوسع، وهذه اللعبة هو مجرد جزء واحد منه، على الرغم من أن لعبة - ألعاب خاصة فيديو - أصبح شكل شعبية من اللعب، ولكن الحقيقة هي حتى الناس الذين لا يلعبون لعبة، وقال انه / انها لا يلعب، ولكن اللعب في شكل آخر. اللعب، ونحن موجودون بشكل عام في العالم، انه "لفهم الأشياء من حولنا، فضلا عن شكل من جانبنا، وانه هو الشخص إلى وسائل الاتصال لتوليد واللعب كنموذج للإنسان" ( Sicart، 2014، P.2). لذلك يمكن للمرء أن يقول: "أنا ألعب، إذن أنا موجود".

يعرض الأنثروبولوجيا دايفيد غرايبر الأكثر بسيطة، وبالتالي هو الأكثر النقي "مسرحية (مسرحية)" و "لعبة (لعبة)" تمييز. اللعب، وهذا يعني عدم الالتزام من قبل شكل من أشكال الحرية الخلاقة، ويخضع لعبة بحتة من قبل النظام، وقطع من الحياة اليومية، مغلقة دائرة السحر (دائرة سحرية). ويعرف هذا الأخير يوهان هويزنجا في "لعبة" وكما هو مقترح، ولكن، كما قال Graeber، على الرغم من على السطح هي التي شيدت هويزينجا من "مسرحية" من الناحية النظرية، ولكن في الحقيقة هو "لعبة" نظريا، على الأقل لم يميز بين الاثنين، لعبة ولذلك يمكن القول أن تكون "المدينة الفاضلة (اليوتوبيا من القواعد) قواعد" ل، حيث يختار الناس قواعدها الخاصة أن تهيمن، وهذا "الحكم الطوباوية" في نهاية المطاف المجتمع الحديث هو شكل من أشكال البيروقراطية. في منظور نظرية الحضارة، وتلعب لعبة ما يعادل العلاقة العدائية الحرة مع المحكومين، قواعد العرف لجميع تفاصيل الحياة والمجتمع في البيروقراطية التفاصيل سيكون "لعبة"، في حين أن العكس، "مسرحية" هو هو هذا "الحكم الطوباوية" التدمير وإعادة الهيكلة، وعلى العكس، "وراء سحر البيروقراطية، في التحليل النهائي هو للعب مع الخوف" (Graeber، 2016).

بينما لعب اللعبة هو مفهوم الأضداد، ولكن هذا لا يعني أن هما متناظرة مع بعضها البعض، كما ذكر أعلاه Sicart، اللعب هو أوسع من هذا المفهوم، قال Graeber أيضا، واللعب يمكن أن تولد قواعد، يمكن أنتجت اللعبة، فإنه يمكن القول بأن اللعب هو مفهوم أوسع، هو في الوقت نفسه مصدر للعبة، وكذلك لتغيير قواعد اللعبة السلطة. كما لعب العديد من الأطفال المعهد على الشاشة، والأطفال الوقت الذي يقضيه الوقت في مناقشة القواعد وما لا يقل عن اللعبة الفعلية، وذلك "هذا النقاش حول حكم نفسها، هو شكل من أشكال اللعب." (Graeber، 2016 )

ويمكن القول، لاستكشاف والتفكير لا بد لعبة لعبة لا يمكن تجاوزه مقرا لها في اللعبة (لعبة) أصبحت معظم شكل شعبية من الوقت في اللعب حتى أكثر من ذلك، إذا كنا نعتقد بجدية عن اللعب، وسوف تجد لأنه لا يلعب دورا في اللعبة، ولكن قد توغلت ثقافة كاملة في الهيكل.

ثانيا، ما هو "مسرحية"

فما هو "مسرحية"؟ كيفية تحديد ذلك؟ Sicart وهو يسرد دورا رئيسيا السبعة التالية:

1 يعتمد على السياق (السياقية)

2. كرنفال (كرنفال)

3. سرقة (تلائمي)

4. التخريبية (التخريبية)

وبين وجوه النفس (autotelic)

6. العمل الإبداعي (الإبداعية)

7. طبيعة الشخصية (شخصية)

أولا وقبل كل شيء، والمسرحية هي الممارسة التي تعتمد على السياق، والسياق هنا لا يقتصر فقط على قواعد اللعبة، بل يشمل الناس، والأشياء، والفضاء، والثقافة، بما في ذلك شبكة تتكون من عناصر مختلفة من التشابك المعقد، ولكن أيضا أن اللعب هو نوع من البناء، أو تصميم الفعل، ولكن يعترض عليها سوف تشمل أيضا بناء عناصر سياق بناء نفسها، وبالتالي تغيير أو تدمير قواعد اللعبة، لذلك هو أيضا إنشاء والدمار، التنقل بين النظام والفوضى، في هذه المرحلة هو دعا باختين "كرنفال" لل. ودعم هذا الكرنفال من حيث المبدأ، هو سرقة واختلاس السياق، سوف تشغل مساحة مع السياق الخاص بها - مثل المكاتب، ويتم تحويل سياقها بحيث يصبح الفضاء لعبة - الأكثر أبسط مثال على ذلك هو الغميضة، حيث تبلغ قيمة المكتب هو أنه من المناسب أن الاختباء، بدلا من المكتب. وأدى ذلك أيضا إلى اضطراب النظام القائم، والذي بدوره يقال الإبداع.

تلخيص دور تصنيف يمكن القول أن "اللعب"، وسرقة السياق هو الأكثر الطبيعة الأساسية، بل هو الكرنفال وعرقلة والمبدأ الخلاق، هو بناء السلطة على حد سواء وتشوه. أساس هذا السياق هو أن سياق السرقة نفسها عمليات التشغيل وانفصال، وهذا هو القول، عندما نلعب، يمكن أن يكون كل فصل في أي سياق مع المعنى الأصلي، للناس لإعادة الهيكلة.

SD نيشيمورا اليابانية فيلسوف الفن في كتابه "ظاهرة تعلم لعبة" نهج الظواهر التي كتبها، للعب (جولة ) جعل تعريف جوهر الطبيعة. نيشيمورا في الرأي، هناك غموضا، لم يتم تحديد الفجوة لأهمية خاصة، وهذا يعني أنها تتحرك ذهابا وإيابا بينهما مؤكد بين شيئين، وهذه الحركة هي مصدر المنتجات من اللعبة، والذي وصفه بأنه "إزالة".

تم حساب ما يسمى ب "اللعب" مع تقدم احصائيات، والهياكل رسخت لا تسمح لأي نوع من الخطأ من النظام والاستقرار مقارنة الغموض واحد، بل هو غير القرار ، وضيق الصدر، الحافة الحرة. (نيشيمورا، 1989، p.31)

من وجهة نظر تعريف Sicart عندما مفهوم "اللعب"، يمكن أن نجد هنا ليس حاسما، والأرق وهامش حر يوفر الأساس للانفصال عن السياق المذكور أعلاه وقدرته على العمل. وبعبارة أخرى، هناك فجوة معينة بين الفضاء، والكائنات الحية وسلوك سياقها، والتي تجعل من الممكن في أي وقت من السياق الأصلي للانفصال، وتطعيمها سياق آخر، من أجل ما وراء المعنى الأصلي فهي ثابتة. "تخليص" هو المغزى لم يتحدد بعد، الكثير من الاحتمالات الممكنة رائحة الفضاء، و "مسرحية" هو إمكانية إعادة هذه مجتمعة بطريقة معينة وواقع أنه المحتملة. ويمكن القول، "مسرحية" هو ضرورة من الفضاء الخارجي.

هو تكرار هذه العملية يجب أن يكون له معنى من سياق لاعب، وهذا هو، من ناحية اللاعبين على النحو التالي المشاركون القواعد ومغمورة في اللعبة، من ناحية أخرى، في حين غمر، اللعبة نفسها تبقى له بعد، وسلبية حتمية اللعبة الحالية، ودائما على استعداد لفتح مسار جديد من اللعبة، حتى لإعادة هيكلة نفسها وتغيير نظامه.

وعي مزدوج وهوية هذا اللاعب والناقد الياباني هيروكي ازوما قال "استهلاك قاعدة البيانات" و "لعبة واقعية"، على التوالي. ووفقا لهيروكي ازوما قال بيت ثقافة تتميز ثقافة ما بعد الحداثة ويمثل، وقصة (العمل) قاعدة البيانات نفسها مع مجموعة متنوعة من المواد التي تتكون من سياق القصة (مثل آذان ظهور شخصية القط، والنظارات، والشعر وغيرها من العناصر ) فصل، ولظهور الخيال والأخيرة، وهذا هو، بيت الثقافة ليس فقط في الجمهور لمشاهدة العمل، هو سياق قاعدة بيانات تتكون من أعمال التدخل الإبداعي من أجل تجميع سياقها، وهذا هو أيضا إنشاء ما يسمى آلية الثانوية (هيروكي ازوما، 2001). في نفس، وخصائص هذا النوع من اللعبة هو أن "دور" و "لاعب" في هاتين الهويتين كانت، من ناحية لاعب في دور استبدال العمليات الخاصة بها، من جهة كما يدرك بوضوح من عملياتها خارج القصة هوية الشخص - لاعب هو قصة الوجود مختلفة يمكن توليدها من خلال تكرار دور العمليات، وبالتالي، "واحدة من طبيعة اللعبة هو لتوليد رواية نظام ما وراء السرد المعقد" (الشرق، 2007).

، يمكن القول إن النظرية المذكورة أعلاه، وتلعب لعبة في البعد المجرد إلى سياق العملية وإعادة هيكلة وكذلك يقوم اختلاس هذه الآلية على بناء معا، في نفس الوقت، وهذا سوف يؤدي حتما إلى حدوث انشقاق من اللاعبين - من جهة مغمورة في في السياق، من جهة، والتي انفصلت عن سياقها الأصلي لإعادة الهيكلة والتشويه، لتشكيل إطار جديد. وبعبارة أخرى، النظريات المختلفة تشترك في أن كلاهما على نظرية الأكاذيب "الثنائية". الغمر والمسافة ثنائية، وفصل من إعادة التركيب المزدوج. هذه الازدواجية من الفراغات والثغرات تنتج حتما، بل هو أيضا فرصة لتغيير ولدت.

ثالثا، "الجنس لعوب (هرج)" تسلل الثقافي

وقال نيشيمورا أو "اللعب" في سياق المشغل الممكن ينتج فجوة الازدواجية. نحن يمكن أن تعمل وتصور هذا السياق بأنها "دي تأطير" و "إعادة تأطير"، باعتبارها واحدة من "اللعب" المبدأ الأساسي، فإنه يمكن توفير منظور النظرية فعالة جدا لفهم الظاهرة الثقافية المعاصرة بالنسبة لنا.

على سبيل المثال، في عام 2016 اجتاحت العالم من لعبة AR "بوكيمون GO"، والمنطق الأساسي هو نوع من السياق سرقة الفضاء الحقيقي، في مساحة اليومي الكامل، والظهور المفاجئ لكائنات موجودة فقط في الخيال، و بحيث يمكن للاعبين التفاعل معها. وبعبارة أخرى، فإنه ذهب الفضاء الحقيقي بالإضافة إلى السياق الأصلي، وإعادة فرضه طبقة أخرى من معنى النظام، والنظام الجديد مع المعنى الأصلي للسياق ليس فقط لا ترتبط بالضرورة، حتى التخريبية، وبالتالي مع الواقع تحدث الصراعات الفضاء. على سبيل المثال، "بوكيمون العودة" بعد السوق الأميركية والأوروبية، متحف بولندا أوشفيتز (متحف أوشفيتز)، برلين، ألمانيا مذبحة نصب ومتحف مذبحة الأميركية في واشنطن (متحف المحرقة)، وما إلى ذلك، لأن هناك الكثير من اللاعبين بوكيمون العودة ومنزعج للغاية. وعلاوة على ذلك، يمكن للولايات المتحدة وحتى بعض اللاعبين حلم لالتقاط كنز واقتحموا منطقة الخطر، وبالتالي نهبت.

هذا الفضاء هو تأطير ويمكن أن يقال إعادة تأطير التي واحدة من السمات الأساسية لتكنولوجيا AR، كما أنه يجعل الهوية المزدوجة للاعب، في هذا المعنى، لا يمكن أن تتساوى التكنولوجيا AR والتكنولوجيا VR، لأن VR الأساسية المنطق هو إزالة هذه الهوية المزدوجة وعيه، حتى أن اللاعبين غارق سياق واحد.

ليس فقط في الألعاب، "مسرحية" مبدأ وقد تخللت كافة المجالات الثقافية. لأنه ليس في حاجة إلى اللعب على إقامتها، أو بتعبير أدق، للعب أي شيء يمكن أن تتحول إلى لعبة. ولذلك، فإن مبدأ اللعب نشر في ثقافة التحليل، لفهم الثقافة المعاصرة أمر ضروري. هو أكثر مثل هذا الموقف أو طريقة للعلاقات مع العالم، أن تسمى هذه المسرحية Sicart هذا الموقف "هرج"، في الوقت الحاضر نحن سوف تترجم بأنها "ممارسة الجنس لعوب". يمكن هذه المسرحية أن يقال ليكون "مسرحية" السرقة والإبداع تنقيته وسيلة، وسوف تلعب نفسها فتح للعب خارج السياق.

العالم سيلعب مرة أخرى Polysemization (reambiguate)، الذي يقام خلال اللعب الميزات، من شأنها أن تغير العالم أكثر رسمية، وأكثر لا يفسر، المحررة لتفسير العالم، فاجأ تعمل الاحتمالات. تلعب طبيعة لعوب، هو عمل ضد العالم نعلق أهمية أكبر، ولكن لعب أيضا مع هذه لا معنى لها. (Sicart، 2014، p.28)

معظم الأنماط الثقافية رمزية هي "ابل" والذي هو نوع من المشاهدين التعليق فرضه على الفيديو وجعلها تعمل التدفق، منذ عام 2007 بعد أن كان ولادة اليابان بشعبية كبيرة، وإدخال الصين . ولكن على عكس اليابان هو أن ابل في الصين قد توغلت في مناطق الثقافية الكبرى تقريبا كل شيء، بما في ذلك الروايات، والكوميديا، والرسوم المتحركة، والأفلام، وأصبحت الموسيقى وغيرها من البنى التحتية والثقافية (العمارة). كما ذكرت في مقال بعنوان "" ابل "نظرية - أوراق السلطة وبنية البرمجيات وحدات من ثقافة" كما نوقش بالتفصيل، ابل المستخدم Tucao سوف تكون مسروقة سياق العمل الأصلي وإعادة الهيكلة، لا شيء لجعل تصل إلى سياق معنى جديدا لشكل. على سبيل المثال، "ماي فير الأميرة" مقبول في الثقافة ابل قبلت أقرب مختلف تماما، ابل ستركز على تعبيرات الوجه، وخطوط الملابس وغيرها من التفاصيل، لذلك تماما من موضوع القصة نفسها.

بالنسبة لبعض الناس، إذا كان وابل فقط ثقافات فرعية ساحة "الأقلية"، ثم هناك أكثر إلحاحا والصرف على نطاق واسع من الممارسة اليومية - "حزمة التعبير" المبدأ هو أساس "مسرحية" لتأطير وإعادة تأطير. وهو مثال من "ماي فير الأميرة" هو، أصبحت صورة من الشخصيات كانغ شبكة ميمي، مستخدمين يجري باستمرار سرقة السياق، تشكيل جديدة "النصوص". يجب ألا يغيب عن البال أن أقرب التعبير على الاتصالات الكمبيوتر في عام 1982 عالم الكمبيوتر سكوت E. Fahlman اقترح تعابير الوجه (معبر) ":-)"، ":-("، هو الترقيم من "اللعب الجنس "لتأطير وإعادة تأطير.

وهكذا، وهذه الأشكال الثقافية ووسائل الإعلام الجديدة، هناك الاعتماد القوي، والسبب أن المعلومات الواردة في وسائل الإعلام الجديدة هيكل مزدوج تتألف من معلومات معلومات الميكانيكية والبشرية منها. معظم الغرض الأساسي من المعلومات الميكانيكية هو بدقة نقل المعلومات، من أجل تحقيق هذا الغرض، في نفس المحاولة مرة لإزالة انتشار الضوضاء، ولكن أيضا يستبعد إمكانية التفسير المتعدد، مما يعني أن المعلومات لا تعتمد على السياق الميكانيكية وسوف تكون قادرة على إنتاج المعلومات الكمية بشكل كامل على الدور، ولكن على العكس، فإن الناس في حاجة إلى معلومات محددة السياق والسياق لإنتاج المعلومات النوعية ذات مغزى (NISHIGAKI، 1999، 2004). وهكذا CMC (الكمبيوتر بوساطة الاتصالات) أي المعلومات تحويل مرة أخرى بعد امتص الاتصالات الحاسوبية تحويل الكبار في نشر المعلومات شخص الميكانيكية للمعلومات، في هذه العملية، والمعلومات الأصلية في سياق البشرية والسياق هي إزالة وإعادة وضعها في سياق جديد، وهذا هو لانتاج ما نسميه تأطير وإعادة تأطير المعلومات في حد ذاته هو تغيير نوعي (أكيرا كوبو، 2018) أخذت هذه العملية مكان.

استخدام لعوب هذا السياق قابلية التشغيل لتوليد الطبيعة ما وراء السرد جديدة من السرد، بالاشتراك مع وسائل الإعلام الجديدة يمكن أن يقال لأبعد الحدود، العاصمة الثقافية لهذه اللحظة لديها شبكة ضخمة من "الإنتاجية (إنتاجية) "وتستمد معظم من" اللعب الجنس "التي يمكن أن تعمل في سياق إنتاج أي شيء معنى جديدا والسرد، وهذا هو، وقيمة، يمكن القول تعميم وتغلغل في الثقافة ككل هو على وجه التحديد من هذه الإنتاجية . على سبيل المثال، بث المباريات في جميع أنحاء العالم وانتشار الألعاب وليس هناك علاقة مباشرة، ولكن لأن اللعبة في كل مرة كنت تلعب مرساة (مسرحية) أنتجت سياق جديد أو الحدث (الحدث)، وهذا الحدث تتغير حتى قواعد اللعبة نفسها. الأمثلة الأكثر شهرة هي النسخة الأولية من نوع بناء لعبة الدجاج "قلعة يلة وليلة"، وبناء ليست سوى مهارة الثانوية، ولكن أظهرت تقنية رائعة في بناء يعيش في مرساة المعروفة النينجا، وكان عظيم سعى بعد، المشغلين "ليلة القلعة" ملحمة ألعاب قررت إنشاء ميزات معمارية من اللعبة، وبالتالي في جميع أنحاء العالم اكتسبت شعبية بسرعة كبيرة.

الرابع، ونقد "مسرحية"

لذلك، قال Sicart مسرحية "إزعاج" و "كرنفال" الآن هناك تعكس حقا؟ الجواب هو لا.

دعا باختين "كرنفال" والفهم الشعبي للالعكس من ذلك، فإنه ليس من أعراض ما بعد الحديثة، ولكن ثورة ضد المعايير وجهة نظر واحدة في العالم، وقوة تحديثها باستمرار، كرنفال حديثة بمعنى معقول المذهب، تمهيدا لولادة الفرد لديه روح النقد (Sicart، 2014، p.10. سانغ يي، 2011). على النقيض من الشبكة الحالية كرنفال، يمكننا أن نرى أنه على الرغم من الناس في ورطة لممارسة "لعبة الجنس"، ولكن في نفس الوقت ولكن لم يلعب أي دور مع التخريبية وكرنفال (الحرجة والترشيد)، وأصبحت في الواقع أكبر نمو في رأس المال الثقافي السلطة.

فنحن نشهد الآن هو بالانزعاج المعياري واستخراج الكرنفال، والتي تنتجها العمل لدينا "مسرحية" من "الاغتراب". كما قال هيروكي ازوما، وربما الآن مشغل اللعبة هو لاعبي ريال مدريد، وضبط القيم وقواعد اللعبة، مع مراعاة التغيرات في الدخل (الكريبتون الذهب)، وفي هذه العملية من أجل تحقيق أقصى قدر من الفوائد التي يمكن العثور عليها مواصلة الطريق ولتنفيذ التعديلات الدقيقة (اينو، 2018، P.66). تنطبق هذه البصيرة لجميع المنصات الاجتماعية. إذا كنت تلعب ينطبق هذا التمييز قال Graeber "من أعلى إلى أسفل (أعلى إلى أسفل)" اللعب و"أسفل إلى أعلى (حتى القاع)"، ثم، لدينا الآن من الواضح عالقا في السلطة، كل متقلبة أقام الله لعبة من أعلى إلى أسفل في فقدان الحرية (Graeber، 2016).

والسؤال إذن هو كيف يمكن تغيير الوضع الراهن؟ التخلي عن "مسرحية" المبدأ والبحث عن سبل جديدة لتفعل؟ على العكس من ذلك، في رأيي، لا تعطي إلا العنان لإمكانية اللعب سيكون لديك القدرة على تغيير الوضع الراهن.

وهذا أيضا هو "مسرحية" وقضية "حرجة" الذي افتتح هذا المقال: ما هو "تلعب لعبة"؟ ما هو حول "بالمراوغة" و "النقد"؟

ما يسمى ب "الحرج" التعريف الأكثر الأساسي من الأحكام القيمية هو أن تكون من إشارة محددة (حيث جيدة؟ ما هو الخطأ؟) ممارسة (كارول، 2008). النقاد عموما إلى العمل ككائن من الانتقادات، وبسبب هذا، لعبة لا يمكن إلا أن أسس النقد. لكن، وكما حددنا في البداية، ويستخدم للعب مباريات، لا يمكن ان تلعب اللعبة ليست كاملة. ما يسمى الألعاب النقد يجب أن لا مجرد الحكم على قيمة الأعمال اللعبة، ينبغي أن يكون حكم قيمة على الأحداث (الحدث) يعمل مع اللاعبين في اللعبة هذا المزيج (اقتران) يتم إنشاؤها، وهذا هو يجب أن العلاقة بين المصمم ولاعب في العلاقة بين اللعبة واللاعبين، وقواعد اللعبة نفسها كما تصبح هدفا للأحكام قيمية. ليس ذلك فحسب، ولكن أيضا انتقادات لبلدهم إعادة تحديد القيمة المرجعية، وكأساس لتغيير موقفها، وتوليد مؤشر قيمة جديدة. بحيث تلعب لعبة ولكن أيضا انتقادات من هذه الأحداث التي تم إنشاؤها السلطة والقواعد وانتقد أنفسهم. وبعبارة أخرى، وذلك باستخدام مبدأ لعب "لعبة اللعب النقد"، لا بد أن تصبح نوعا من ازدواجية "ميتا النقد (الفوقية نقد)"، بمعنى أنه هو انتقاد الإنتاجية نفسها.

وعلى الرغم من عادة التفكير الانتقاد هو نوع من اللغة كأداة في شكل نقد ولكن اللعب في المباراة التي اجريت وفقا لمبدأ اللعب ناقشنا أعلاه، هو بالفعل عمل من النقد الذاتي. وبعبارة أخرى، فإننا يمكن أن يكون التغيير من أسفل إلى أعلى قواعد اللعبة، وخلق سياق جديد، من أجل تغيير العلاقة بين اللاعب ولعب اللعبة نفسها. وحتى الآن النقاد وخصوصا "تلعب لعبة" من الانتقادات التي ينبغي أن تكون محور الكائن الإنتاجية كرنفال لدينا هو الضغط على الوضع نفسه، ونفسه قد أثار تساؤلات حول فرضية اللعبة من خلال عملية لممارسة اللعبة، مثل: "كنت في تشغيل لعبة أو مباراة في عملية بلدي؟ "" إذا كان هذا الأخير هو الحال، كيف ألعب في عملية سرقة في سياقها، والعلاقة بينها وبين قواعد اللعبة نفسها لتأطير وإعادة تأطير، وبالتالي الهروب انها السحر دائرة (السحر دائرة) (سالين، 2010) خارج من ذلك؟ "

اللعب مع الانتقادات هي السعي لتحقيق حتمية والممارسة المعيارية الخارجية، ولكن في الواقع هذا هو بالضبط تعريف الحرية. نحن حقا في حاجة الآن للعب لعبة أفضل، ولكن ليس أكثر من ذلك.

المراجع:

.. كارول، نويل في النقد نيويورك: روتليدج، 2008.

Graeber، ديفيد ويوتوبيا القواعد: .. على التكنولوجيا، والغباء، وسر أفراح البيروقراطية ميلفيل هاوس، 2016.

. سالين، كاتي، زيمرمان، قوانين اريك اللعب: لعبة تصميم أساسيات كامبريدج، ماساشوستس :. معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا الصحافة، عام 2010.

Sicart ميغيل. المسائل اللعب. ميت برس، 2014.

"اللعب في عصر المعلومات." الفلسفة والتكنولوجيا (2018): 1-18.

كوبو Mingjiao "الميكانيكية كا با ني ري DANGER روسو: غرفة نا كي أنت الأنثروبولوجيا تتفهم" كودانشا 2018.

. اينو مينغ، وآخرون "المشتركة مناقشة اللعبة المقترحة الفيديو كيمي LEC سو كارا سنويا تشي ن ن U يفهم: اليابانية جنرال الكتريك واحد الغابة يرفع تاريخ 1991-2018 (العدد الخاص جنرال الكتريك واحد الغابة تايمز)." EMULGEN Surflon = Genron 8 (2018): 16-75.

هيروكي ازوما، "بيو تا تا كو كارا رؤية الجمعية اليابانية الحيوان سو رو بوليستر يحمل بين ن ن سو أجنحة ؛. 1 المجلد" كودانشا 2001.

"حيوان قه واحد الغابة من ري ري DANGER روسو ولد من سو رو بوليستر يحمل بين ن ن سو أجنحة، 2 المجلد" كودانشا 2007.

سانغ يي لونغ "با فو تشي ن ن: الدرجات ASTON لها ني هيكارو دوي ثم تضحك " المجتمع العاديين، 2011.

. شياو يانغ يونيو "،" ابل "نظرية - الطاقة والبنية البرمجيات وحدات من ثقافة" Webzine الأكاديمي الساخن 0.1 (2016): 3-21.

شياو يانغ يونيو "الثقافة جنرال الكتريك الصينية واحدة الغابة على انفراد - الصين جنرال الكتريك واحد الغابة بو ري ياكولت الحلم SF وا التعليم الجامعي ميل-رو" " كو ري vol.5" (2016): 234-19.

NISHIGAKI على "كو كو Yamashiro لا علم المعلومات" دراسة شيكوما، 1999.

"حجر الزاوية علم المعلومات: حياة المجتمع كارا يفهم" NTT النشر، 2004.

نيشيمورا SD "جولة الظواهر" دراسة جاسوسا، 1989.

(وأيد هذا العمل من قبل JSPS KAKENHI غرانت عدد JP18J13478).